Òsányìn…

Los animales sagrados de la diosa son los cocodrilos que tienen unas manchas especiales, aunque los buitres son una de sus representaciones.

Sacrificios de comida son a veces lanzados al río para ser comidos por los cocodrilos. Los adoradores de la diosa conocen los medios por los cuales, los cocodrilos pueden ser incitados hacia la superficie del río para recibir la comida preparada para ellos.

En  la Naturaleza el río es la fuente de agua dulce y  el agua dulce es el fundamento para la fertilidad que crea vida en la tierra. Es el agua  lo que nutre la vegetación que produce  el  oxígeno,  la  que permite la precipitación que mantiene el equilibrio ecológico que sostiene la vida en la Tierra. Es el agua la que nutre al embrión en el útero. Òşun es  la personificación  de  esta fertilidad tal como  existe  en  toda  la naturaleza. El río en todas sus manifestaciones junta a la  vida en un estado de equilibrio mutuo e interdependencia. Es esta interacción la  que forma la base para el concepto Ifá de ìfé, que significa «amor».

Òşun,   como  encarnación de la fertilidad y el  amor,  representa  el impulso de mantener el equilibrio y la armonía dentro del ambiente natural. Cuando  este impulso  es  trasladado  a  un  ambiente    comunal,    representa    el  factor motivante  para la justicia social.  En la historia  de Òşun,   el misterio  de la adivinación con caracoles pertenece a Obàtálà. Usando  su atractivo  y  su encanto Òşun hace que la adivinación con   caracoles   esté disponible   para todos los Inmortales.  El resultado fue acceso comunal  al poder que viene del conocimiento. Si este poder está limitado a un segmento en particular de la sociedad,   el equilibrio y armonía ordenados por la Ley Natural se ven perturbados.

En la estructura política tradicional yorùbá son las sacerdotisas de Òşun quienes tienen  un  papel clave  en  mantener los  niveles   comunales  de  justicia e igualdad.

La mayoría de las personas, cuando piensan en Òşun, piensa en ella como una Diosa del río, o una diosa de la fertilidad, la «Afrikan Venus.» Sin embargo, Ella es mucho, mucho, más que eso. Òşun es central en el pensamiento y la praxis Yoruba. Su poder es multidimensional. El nombre de Òşun significa «fuente». Formar la palabra «Orisun.» El nacimiento de un río, un pueblo, de los niños, de la riqueza, de la vida. Òşun representa la fuente perpetua renovación de la vida. A medida que el poder elemental de agua, que hace posible la vida. Òşun es el niño-dar y el poder curativo del agua.

Ella es Odo Aro, el «río de color azul,» el canal de parto, donde  se  desarrolla nuestra ori. Lo que  algunas personas se olvidan, es que Òşun es también el propietario de Eerindinlogun – adivinación cauri dieciséis. Ella es también la fuente y condición de poder político, como líder de la Aje ‘(las Madres, Iyaami Osoronga). Como tal, es uno de los fundadores de la Sociedad Ogboni, el consejo de ancianos que otorgan la realeza. Al igual que Èşú, ella puede cambiar a voluntad. Ella puede ser la coqueta joven locuaz y hermoso que tiene éxito por que matar con amabilidad, o la grave anciana mortal, propietario del «ojo espiritual» (poder místico); ella puede ser rico o pobre, amar o vengativo. Ella es la Madre de Beneficencia y el guerrero feroz.

Ella se cura con sus aguas frescas y destruye de forma indiscriminada con sus inundaciones furiosas. Ella es la creadora de los niños, la fertilidad al cuadrado, sin embargo, es el líder de los espíritus vengativos (Aje) que se llevará a cualquier niño lejos en la caída de un sombrero. Ella es el feroz defensor de sus hijos (sacerdotes y sacerdotisas). Llora cuando está feliz, y se ríe cuando está triste. Para acentuar sus dos naturalezas, Òşun un abanico de bronce en una mano y un machete de bronce en la otra. La fuerza y la compasión; latón y miel. Su encarnación de Odu es Ose Meji.

En Lucumí, hay cinco caminos o carreteras de Ochun diferentes. Estas son claramente diferentes Ochuns, cada uno con sus propias narrativas, rituales y canciones. Hay Ochun Yeye Moro, la bella bailarina, Ochun Ololodi, el adivino, Ochun Ibu Kole, el ratonero poderosa (aviso en el Oriki Yoruba anteriormente menciona Osun ibu kole, pero se traduce como diosa de la seducción, no es tan poderoso ratonero, que se refiere a su papel como jefe de Iyaami), etc, pero sólo hay un Òşun, una dinámica, multifacética Òrìsà.

En tierra Yoruba, Òrìsà servir como el pegamento que mantiene unidas a las comunidades. Cada pueblo o ciudad tiene una narrativa fundacional histórica que incluye el Òrìsà fundador y entrelaza hechos, mitos y metáforas. Estos Misterios o historias misteriosas, crean «buque comunitario», que es al menos tan fuerte como el sentido más amplio de la ciudadanía. Ijesa país en el estado de Òşun, Nigeria, es el centro del culto Òşun. Es el lugar del mayor festival anual de Òşun. La gente viene de todas partes del mundo para asistir a la fiesta y ser bendecido y / o curado por las aguas sagradas del río Òşun en la ciudad de Osogbo. En las historias misteriosas de Osogbo, se dice que un príncipe (Olarooye) de Ilesa, salió para fundar una nueva ciudad debido a la escasez de agua en Ilesa. Él salió con su amigo, un cazador llamado Timehin (una encarnación de Ogun), y que llevó al grupo expedicionario en busca de una fuente de agua. Se encontraron con el río Òşun. Para hacer el cuento largo, se establecieron allí con la bendición y protección (ella y Timehin corrieron la Tapa invasores – los guerreros del norte) de Òşun.

Origen (el Odù donde nace): Odù Òsé Òtúrá.

Después  que  Olódùmarè  determinó  que  la  tierra  sería  poblada,  los  401 Irúnmolè fueron creados y enviados a la tierra. Entre ellos se encontraba Òşun, quien era la única Deidad femenina entre ellos. Òşun quien era una mujer muy atractiva y radiante no fue tomada en cuenta por los otros 400 Irúnmolè que bajaron a la Tierra. Òşun es descrita como una Deidad de apariencia femenina con la fuerza espiritual de 100 hombres.

Sobre esto Ifá habla en el Odù Òsé Òtúrá:

Kónkórò es el Awo de Èwí, el Rey de Adó-Èkìtì

El cangrejo se quede cerca de la orilla y camina como un borracho.

Òrùn mókùnkùn kanlè es el Awo de Ijèsàland

Ellos fueron los Awo que consultaron Ifá para los 200 Irúnmolè de la derecha.

También fueron los Awo que consultaron Ifá para los 200 Irúnmolè de la izquierda

Cuando se venían del Cielo a la Tierra

Se abrieron paso sobre él las costumbres humanas

Pasaron sobre las normas sociales

No dejaron reconocer las contribuciones de Òşun

Prepararon el pescado camote

Su pescado camote estaba lleno de protuberancias

Prepararon un guisado de harina de yuca

Estaba muy aguado

Tallaron un camino a Ilè-Ifè

No encontraron a nadie que pasara por el camino

La ancha aclaración de la granja

La aclaración de la granja es clara por naturaleza Fueron los que consultaron Ifá para Òşun Sèngèsé Ellos poseían el arrecife de coral de Iyùn

El cual debía estar en un lugar secreto

Y destruir todos los esfuerzos de los 400 Irúnmolè

Todos regresaron a Olódùmarè

Olódùmarè pregunto acerca la única mujer entre ellos Él pregunto si la habían considerado para deliberar Ellos respondieron que no lo hicieron

Olódùmarè les ordenó que regresaran a la Tierra Y que fueran a invitar a Òşun a las deliberaciones Así, ellos prepararon el pescado camote

Su pescado camote estaba muy bueno

Ellos prepararon el guiso de harina de yuca

Estaba muy bueno

Tallaron el camino a Ilè Ifè

Encontraron viajeros que pasaban por el camino

Los camotes de Ìdó

Yo sé que Òşun es una Deidad femenina

Iyewa (nuestra Madre), por favor delibere con nosotros

Hemos tomado tu consejo

Iyewa por favor delibera con nosotros

EL guiso de harina de yuca preparado por Ìdó

Yo sé que Òşun es una Deidad femenina Iyewa por favor delibera con nosotros

Si el que prepara guisos de pescado camote está preparando un guiso con pescado camote

Sin reconocer la importancia de Òşun

Su pescado camote estará lleno de protuberancias

Iyewa por favor delibera con nosotros

Si el que prepara guisos de harina de yuca están preparando un guiso con harina de yuca

Sin reconocer la importancia de Òşun

El guisado de harina de yuca estará aguado

Iyewa por favor delibera con nosotros

Tomaremos tu consejo

Iyewa por favor delibera con nosotros

Después de algún tiempo, no mucho

Únete a nosotros en medio de todo el ire.

El Odù Òsé Òtúrá es el Odù que representa a este Òrìsà, hablar de Òsé Òtúrá y no nombrar a Òşun sería no tocar la raíz del Odù. Aunque se consigan muchas historias sobre Èşú en este Odù, la verdadera raíz de este Odù es Òşun.

Está historia nos demuestra la posición que tiene la mujer y el respeto que le debe el mortal a ella. También nos muestra la importancia que tuvo la mujer en el establecimiento del ser humano en la Tierra.

Por otro lado también nos dice él como la cultura Yorùbá cree en la sociedad y en el escuchar la opinión de todos sin discriminación.

Este Ese de Ifá también nos habla de tener paciencia y siempre debemos considerar las  reglas  de  Olódùmarè  en  todo lo  que  hacemos,  teniendo la seguridad que él siempre deliberará a nuestro favor por ser sus hijos. Como nos convertimos en sus hijos? Haciendo lo que a Olódùmarè le agrade.

Una visión metafísica y teológica de El Odù Òsé Òtúrá no solo nos llama a brindar la importancia de Òşun dentro del concepto filosófico de Ifá, sino también el debido respeto a nuestras féminas y la inclusión obligatoria de ellas dentro de nuestros proyectos, decisiones en la religión.

Cuando los Òrìsàs (401) bajaron a la tierra no llegaron todos a la vez, sino en varios grupos u oleadas y acorde al Odu Òsé Òtúrá en el primer grupo llegaron 17, siendo Òşun entre estos la ultima.

Olodumare había dado instrucciones sobre lo que se debía hacer tan pronto como llegaran a la tierra para hacerlo un lugar agradable para vivir. Realizaron todas las instrucciones sin la participación de Òşun en ninguna de sus actividades. El resultado fue que las cosas no surgieron bien para ellos. La lluvia no cayó. Había enfermedad, amargura, y desasosiego por todas partes.

Cuando llegaron en la tierra, crearon un bosque sagrado para Oro, crearon un bosque sagrado para OPA, crearon un sendero que condujera a Ife, enviaron persona a confeccionar cuentas de Okun, enviaron persona a confeccionar objetos de cobre amarillo, pero nadie incluyo a Òşun en sus faenas a pesar de que ella se encargaba de su cuidado brindándoles comida y atenciones.

Todo lo que hacían los Òrìsàs era un desastre, rogaban por lluvia, pero no caía, la amargura  engulló  la  tierra  el  desasosiego  asumió  el  control  de  las  calles,  ¿Y exclamaron Olodumare nos mintió? El dijo Que esto no pasaría, hemos hecho todo acorde a sus instrucciones

Los Òrìsàs entonces decidieron enviar Òrúnmìlà a Olodumare para descubrir qué sucedía. Cuando Òrúnmìlà vio a Olodumare, le indicó los problemas que estaban pasando y le dijo que vivían en la tierra de acuerdo a sus instrucciones.

Olodumare entonces pregunto si utilizaron a la única mujer entre ellos en todo lo que hacían. Pero  Òrúnmìlà  contestó  que  no,  dado que  ella  era  una  mujer  a  lo  que Olodumare contesto:

Olodumare dijo que él era el creador, Le dijo a Òrúnmìlà que volviera a sus colegas y esos todos deben ir a pedirle a Òşun Y que ella acepte involucrarse en sus asuntos

Pero que nunca crearía dos veces a una persona o cosa y les aseguró que sus asuntos serían favorables

A su regreso todos comenzaron a implorarle a Òşun, pero ella no cedió hasta que Òrúnmìlà llego y esta le dijo:

Ruega a tu ori y a tu creador, Que el feto que está en la matriz Pudiera nacer varón Y aseguro que si nace varón, los problemas a partir de ese nacimiento Irán bien Pero que si naciese hembra La Guerra comenzaría en breve

Cuando Oshanla miro a la matriz de Òşun le vio una bebé y entonces señaló su vientre y le ordenó a ese feto que se cambiara inmediatamente a varón y cuando (Òşun) parió nació como niño.

Oshanla fue la primera persona que lo cargo y acarició. Entonces su padre Orunmila lo nombró Òsé Òtúrá llevándolo con él donde quiera que fuera. Cada vez que una persona  sea  iniciada  como  sacerdote  de  Ifa,  Òsé  Òtúrá  debe  estar  implicado. Siempre que cualquiera haga un sacrificio, Òsé Òtúrá, el hijo de Òşun, debe ser invocado antes de que el sacrificio sea entregado a Eshu. Si cualquier persona sufriera de enfermedad, tan pronto como Òsé Òtúrá tocara a la persona, esta estaría bien instantáneamente. Òsé Òtúrá es hoy un Odu menor de Ifa pero un Odù muy importante gobierna todos los sacrificios y rituales de Ifa. Òşun entonces llegó a ser feliz puesto que su hijo estuvo implicado profundamente en los asuntos masculinos de Orisa.

Ella entonces hizo la declaración siguiente:

De hoy en adelante ninguna mujer sin excepción no conocerá los secretos de Oro y no penetraran en los tronos de Egun. Egun no se presentara en su presencia, Esto será observado como tabú, Tendrán que incluir a Òşun.

Sus vidas a partir de entonces mejoraran, Pero en todo lo demás que se hagan tiene que incluir a Òşun y su hijo Òsé Òtúrá, sin aprobación de ellos los sacrificios no llegara ante olofin.

Si alguien cocina ñames, sin el conocimiento de ella, su comida no será (agradable)

Si alguien cocina Oka, sin el conocimiento de ella, su comida no será fina.

Incluiremos a Òşun en todas nuestras deliberaciones,

Quien estará presente en cada deliberación.

Adivino para Òşun Sengesı, Cuando estaba en un lugar oculto,

Dueña del peine decorado con iyu

Ella estropeó el sacrificio de otras divinidades,

Quién está realizando un sacrificio sin su aprobación.

Sin la participación del dueño del sacrificio,

Òşun cuyo otro nombre es Ewujı.